Por qué restaurar el Rito Romano a su plenitud no es “anticuarianismo tradicional”

Por Peter Kwasniewski. New Liturgical Movement. 17 de agosto de 2019.

 

En un discurso reciente, el arzobispo Thomas Gullickson, nuncio papal en Suiza y Liechtenstein, señaló un caso llamativo para “presionar el botón de reinicio” en la liturgia romana al abandonar un experimento fallido y retomar los ritos tradicionales de la Iglesia Católica. Nos está dando una versión enérgica de lo que ofrece el libro recientemente publicado ‘El Caso para la Restauración Litúrgica’ con mucho detalle.

 

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La estola ancha (y no visible, la casulla doblada), ambas abolidas por Pío XII

 

Luego, con admirable franqueza, el Arzobispo Gullickson aborda la pregunta del millón:

Estoy evitando el tema candente de establecer una fecha para el reinicio. Solía pensar que regresar al Misal de 1962 y a San Pío X y su reforma del breviario era suficiente, pero las maravillas del Triduo pre-Pío XII, cuando comenzamos a experimentarlos, me dejan sin palabras sobre este punto. Quizás la enseñanza del Papa Benedicto XVI sobre el enriquecimiento mutuo de las dos formas proporcionará el paradigma para resolver la cuestión de qué Misal y qué Breviario. Mi llamamiento para volver a los textos aprobados actualmente para la Forma Extraordinaria, entonces, se inspira en una cierta urgencia para avanzar más allá en el proceso. No me siento calificado para tomar una postura en este asunto particular acerca de dónde es mejor iniciar la restauración.

 

La posición que ha dominado la Tradiósfera durante mucho tiempo es que debemos contentarnos con 1962 como nuestro punto de partida para un futuro litúrgico saludable. Después de todo, 1962 es la última edición típica antes de los trastornos ocasionados por el Concilio; todavía es reconocible en continuidad con el rito tridentino; y nos lo propone la autoridad de la Iglesia en el motu proprio Summorum Pontificum.

En una posición contrastante, Dom Hugh Somerville-Knapman de Dominus Mihi Adjutor insta a que aún debemos tomar en serio la Constitución Sacrosanctum Concilium y que, en consecuencia, el Misal de 1962 no será aprobado:

 

Todavía veo una validez en una reforma moderada en la liturgia siguiendo las modestas líneas realmente ordenadas por el Concilio: lecturas vernáculas, dejando de lado la duplicación del celebrante de tener que recitar oraciones, etc., que estaban siendo cantadas por otros ministros, una menos molesta preparación sacerdotal al comienzo de la misa, etc. Y el mandato conciliar para la reforma no puede olvidarse simplemente como si nunca hubiera sucedido: debe ser enfrentado y tratado, ya sea reformando la reforma hecha en su nombre, o por un acto magisterial específico abrogándolo.

Es por eso que los ritos provisionales me interesan: OM65 [El Ordo Missae de 1965] es claramente la Misa del Vaticano II, pero también está claramente en continuidad orgánica con la tradición litúrgica. Dejó solo al Canon, así como la reverencia integral de la acción litúrgica. Incluso Lefebvre lo aprobaba. Lo que distorsiona nuestra percepción de OM65 es que hemos visto 50 años de desarrollo desde entonces, y no podemos evitar ver al OM65 como contaminado por lo que vino después.

Además, el Missale Romanum 1962 es un punto bastante arbitrario para detener la tradición litúrgica. Para algunos tradis comprometidos, este es un Misal imperfecto, incluso uno contaminado. ¿Es mejor un misal anterior al 53? ¿O uno anterior a Pío XII? O tal vez antes de Pío X? ¿Por qué no ir por todos lados y defender a Pre-Trento? Después de todo, Geoffrey Hull ve allí la semilla de la decadencia litúrgica. Terminamos en una situación en la que cada uno elige por sí mismo en diferentes conjuntos de principios idiosincrásicos. Es eclesiológicamente imposible. La Iglesia Católica tiene una autoridad magisterial que establece la unidad en la liturgia. Que esto haya faltado tristemente durante algunas décadas no es un argumento para ignorar por completo la autoridad magistral. Entonces bien podríamos ser protestantes.

 

Dom Hugh está dispuesto a admitir que Bugnini y compañía estuvieron ocupados detrás de escena durante los años 1960 y principios de los 1970, conspirando y, finalmente, llevando a cabo la violación y el saqueo de todo lo que quedaba de la tradición litúrgica occidental. Sin embargo, piensen que, en el mundo fuera del Politburó, el Misal de 1965 fue visto en general, y todavía puede verse hoy, como la reforma que se alinea con la deseada por el Concilio. Esto, entonces, debería ser a donde nos lleve el botón de reinicio. (Para repasar cómo era el Misal de 1965, lea este relato de Mons. Charles Pope AQUÍ).

 

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Un misal de mediados de los años 1960: tratando de mantenerse al día con los cambios.

 

Sin embargo, por lo que puedo decir, las posiciones puristas de 1962 y reformistas de 1965 están perdiendo terreno rápidamente en todo el mundo, particularmente a medida que Internet continúa difundiendo la conciencia de las reformas desacertadas y a veces catastróficas que tuvieron lugar a lo largo del siglo XX a varios aspectos de la liturgia romana, siendo la Semana Santa la más grande. Como yo tampoco estoy de acuerdo con las posiciones de 1962 y 1965, me gustaría defender el regreso a la última edición típica antes de las modificaciones revolucionarias del Papa Pío XII: el Missale Romanum de Benedicto XV, emitida en 1920. [1]

El argumento principal utilizado para defender la adhesión a 1962 es que todos debemos hacer “lo que la Iglesia nos pide que hagamos”. Pero, ¿quién o qué es “la Iglesia” aquí? En este período de caos, ya no es evidente que “la Iglesia” se refiere a una autoridad que está emitiendo leyes para el bien común del pueblo de Dios. Desde al menos 1948 en adelante, “la Iglesia” en la esfera litúrgica ha significado radicales que luchan por desatar los lazos de la tradición, que han impulsado su propia agenda de simplificación, abreviatura, modernización y utilitarismo pastoral en la Iglesia, con aprobación papal, eso es, por el abuso del poder papal.

Durante mucho tiempo, intenté sinceramente comprender, apreciar y abrazar el Sacrosanctum Concilium. Pero no fue posible, después de leer a Michael Davies, y más tarde el Fénix desde las cenizas de Henry Sire y la biografía de Annibale Bugnini de Yves Chiron, ver en este documento algo más que un plan cuidadosamente ideado para la revolución litúrgica. Se contradice en varios puntos y se refugia la mayoría de las veces en ambigüedades masivas que se pusieron deliberadamente allí, y sabemos esto basado en la investigación documental, no se necesitan teorías de conspiración.

Un Concilio que se atreviera a abolir un antiguo oficio litúrgico de recepción universal ininterrumpida se vicia desde el primer momento. Como ninguno de los documentos del Vaticano II contiene declaraciones de fide o anatemas, el carisma de la infalibilidad no está expresamente involucrado. Dada su propia naturaleza, se pueden confundir un montón de recomendaciones pastorales prácticas, y cada vez hay más pruebas de que los objetivos y los medios del brazo radical del Movimiento Litúrgico estaban gravemente fuera de lugar. Las suposiciones del Concilio sobre lo que “había que hacer” a la liturgia interpretaron mal la sociología y la psicología de la religión. Sus propuestas de reforma adquirieron suposiciones modernas que no han resistido la prueba del tiempo y que, de hecho, ya habían sido criticados de manera efectiva antes y durante el Concilio. Por lo tanto, me parece un tanto irrelevante que 1965 refleja mejor las ideas conflictivas y, a veces, problemáticas del Concilio.

Además, la idea de que el Ordo Missae [OM] de 1965 representa la implementación de SC es difícil de sostener a la luz de las repetidas declaraciones de Pablo VI de que lo que promulgó en 1969 es el cumplimiento final de la constitución de la liturgia. El OM 1965 se presentó públicamente (aunque no siempre de manera consistente) como un paso intermedio en el proceso evolutivo que se aleja de la liturgia medieval-barroca hacia la liturgia moderna relevante.

El “momento de la verdad”, creo, es cuando los estudiantes de liturgia se dan cuenta de que el 1962 es extremadamente similar a 1965 respecto a esto: fue un Misal interino en la preparación de la cual Bugnini y los otros liturgistas que trabajaban en el Vaticano habían cambiado, por mucho que sintieran que podían salirse con la suya. Aun asumiendo toda la buena voluntad del mundo, estos liturgistas habían experimentado un triunfo del renovacionismo con la “reforma” de la Semana Santa de Pío XII, una reforma que fue notable como una deformación dramática de algunos de los ritos más antiguos y conmovedores de la Iglesia – y estaban rodando junto con el impulso. La abolición bajo Pío XII de la mayoría de las octavas y vigilias, múltiples colectas y casullas dobladas, entre otras cosas, es parte de esta misma triste historia de cortar algo de lo más distintivo y más preciado de la herencia romana. [2]

Es por eso que no es arbitrario para los tradicionalistas decir que el Misal ca. 1948 – que significa, en la práctica, la edición típica de 1920 – es el lugar a donde dirigirse. La razón es simple: a excepción de algunas fiestas recién agregadas (el calendario es la parte de la liturgia que más cambia), es en todos los aspectos más destacados el Misal codificado por Trento. Es el rito tridentino a secas, sin más. Para aquellos de nosotros que creemos que el rito tridentino representa, en su conjunto y en sus partes, un apogeo del rito romano desarrollado orgánicamente que nos corresponde recibir con gratitud como herencia eterna (de la manera en que los católicos griegos reciben sus ritos litúrgicos), que también alcanzó una forma madura en la Edad Media), un Misal pre-Paceliano nos da todo lo que estamos buscando, y nada contaminado.

A la gente le gusta señalar “mejoras” que podrían hacerse al antiguo misal, pero aquellos que han vivido mucho tiempo e íntimamente con su contenido suelen ser los últimos en estar convencidos de que las mejoras sugeridas serían realmente tales. Ya he abordado algunos ejemplos [3].

 

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El misal del altar de Maria Laach de 1931

 

Esperen un momento, podría decir un interlocutor. ¿No es este todo un “anticuario tradicional”? ¿No somos culpables de hacer lo mismo por lo que culpamos a nuestros oponentes que hacen, esto es, volver a las formas anteriores mientras despreciamos los desarrollos posteriores?

No, nada de lo que estoy proponiendo equivale a “anticuario tradicional”. Lo que está claro es que el Movimiento Litúrgico después de la Segunda Guerra Mundial se descarriló. Los cambios en los libros litúrgicos a partir de ese momento fueron motivados por teorías globales sobre lo que es “mejor para la Iglesia moderna”, lo que condujo a las abundantes contradicciones y ambigüedades del Sacrosanctum Concilium, el reinado de terror de Bugnini y la deshonrosa coronación del Ordo Missae de 1969 y otros ritos de ese período.

El punto no es retroceder indefinidamente, sino tomar un misal que es esencialmente el codificado por Trento y Pío V, con el tipo de pequeñas acumulaciones o pequeñas enmiendas que caracterizan el lento progreso de la liturgia a través de los siglos. Como el p. A Hunwicke le gusta señalar que, durante muchos siglos desde Pío V, es posible tomar un misal viejo y ponerlo en el altar y ofrecer misa. Los cambios son tan menores que el misal es prácticamente el mismo desde Quo Primum hasta el siglo XX [4]. Santos vienen y van, pero incluso el calendario es notablemente estable. Sin embargo, después del reinado de Pío XII, es mucho más difícil para un misal “viejo” y un misal “nuevo” (es decir, 1955 Paceliano, 1962 Roncaliano, 1965 Montiniano) compartir el mismo espacio eclesial; no pueden intercambiarse uno por otro, incluso en algunos momentos muy importantes del año en la Iglesia. Esto ya muestra, de una manera áspera y lista, que se ha producido una ruptura – y esto, antes del Novus Ordo.

La condición de Pío V de que solo los ritos de más de 200 años podrían seguir utilizándose después de su promulgación del Misal Tridentino es otra forma de ver que nuestro argumento aquí está respaldado por el sentido común. Un rito menor de 200 años puede parecer un invento local, pero un rito que tiene dos siglos de antigüedad o más tiene un peso “inmemorial” – algo que no debe ser perturbado o reemplazado. Pero la regla de 200 años de Pío V también sugiere que el renacimiento de algo menor de 200 años no necesita ser un ejemplo de anticuario, sino que podría ser simplemente una recuperación inteligente de algo perdido por casualidad, error en la transmisión o mala política. Por lo tanto, si ciertas octavas y vigilias se abolieron hace solo unas pocas décadas, y si la justificación de este cambio merece ser rechazada, su recuperación no puede considerarse, por ningún tramo de la imaginación, un ejemplo de anticuario. Después de todo, como se señala en The Case for Liturgical Restoration [El caso para la Restauración Litúrgica] (págs. 14, 16), el Antiguo Testamento nos da ejemplos de restauración litúrgica mucho más dramáticos de que la recuperación de los ritos pre-Pacelianos es para nosotros.

El anticuario o el arqueologismo, a menudo calificado con el adjetivo “falso”, es el intento de saltar sobre los desarrollos medievales y de contrarreforma para alcanzar una supuesta liturgia cristiana primitiva “original, auténtica”. El término no se aplica correctamente para dejar de lado las deformaciones modernistas, progresistas o utilitarias. ¡Qué irónico sería si un movimiento contra el falso anticuario se convirtiera en un ejemplo de lo mismo! Digámoslo de esta manera: los católicos siempre han sido inteligentemente anticuarios en el sentido de que se preocupan mucho y desean preservar su patrimonio, y tratar de restaurarlo cuando ha sido saqueado o dañado. El Movimiento Litúrgico, por otro lado, nos presentó el espectáculo de un anticuario arbitrario, violento e impulsado por la agenda. Los dos fenómenos son tan diferentes como el patriotismo y el nacionalismo.

Nuestra situación en la Iglesia latina ha logrado la claridad de un dibujo plateado: (1) el rito papal moderno, conocido como el Rito Romano, se ha establecido como una pseudo-tradición de vernacularidad, versus populismo, informalidad, banalidad y horizontalidad, como lo describió William Riccio, colaborador de New Liturgical Movement, con una precisión desgarradora; (2) la “Reforma de la Reforma”, en la cual los conservadores esperanzados durante el reinado de Benedicto XVI habían apostado sus últimos centavos, no solo está muerta sino enterrada seis pies abajo; (3) la liturgia latina tradicional, aunque de ninguna manera disponible fácilmente para todos los que la desean, está firmemente arraigada en las generaciones más jóvenes en todos los continentes y en casi todos los países, y no muestra signos de ceder. Muchos clérigos tradicionales ya preferirían usar un misal de la primera mitad del siglo XX, y de los que permanecen, hay muchos que, en momentos de honestidad y con amigos confiables, admitirán que tienen algunos problemas con la sucedánea Semana Santa y el misal de Juan XXIII. Parafraseando a C.S. Lewis: si ha hecho un giro equivocado, la única forma de avanzar es retroceder. Esa es la forma más rápida de seguir adelante.

En este artículo, expliqué por qué es legítimo, digno de elogio y, de hecho, necesario buscar la restauración de la plenitud de la liturgia romana que se perdió en la posguerra. No me estoy refiriendo a la cuestión más delicada y controvertida de qué tipo de permiso, y de quién, se requiere o puede ser necesario para utilizar una edición anterior del misal. No se sigue, simplemente porque una edición anterior del misal sea mejor, que cualquiera tenga derecho ipso facto a darse permiso para usarlo. Pero independientemente de los permisos ya vigentes o aún por determinar, no deberíamos ver a 1962 como un vecindario donde la vida litúrgica pueda establecerse. En comparación con el ghetto del Novus Ordo, lleno de conflictos, donde las pandillas opositoras de progresistas y conservadores participan en una guerra interminable por el territorio, el status quo de 1962 se presenta como mucho más seguro, más encantador, más costoso. Sin embargo, es un parque de casas rodantes, una estación de paso a lo largo del camino hacia un lugar mejor.

 

Visite http://www.peterkwasniewski.com para ver artículos, música sacra y clásicos reimpresos por Os Justi Press (por ejemplo, Benson, Scheeben, Parsch, Guardini, Chaignon, Leen).

 

[Traducción de Filius Mariae. Dominus Est. Artículo original]

*permitida su reproducción mencionando a DominusEstBlog.wordpress.com

 

 

NOTAS

[1] No hace falta decir que se deben incluir fiestas particulares que posteriormente ingresaron al calendario, como la de Santa Teresa de Lisieux.

[2] El Arzobispo Gullickson dice, en la misma dirección: “Mientras estamos en eso: cuando se trata del calendario… ¿no es mejor ser más viejo? De mí obtendrás un rotundo “sí”, especialmente si estamos hablando de vigilias y octavas, y dando la denominación adecuada a los tiempos y las estaciones”.

[3] La cuestión de la reforma del Oficio Divino bajo Pío X es una lata separada de gusanos. Es fácil ver que la Iglesia debería restaurar algunos elementos de la oficina romana tradicional que se perdieron, como los salmos Laudate en Lauds, pero de ninguna manera es fácil ver exactamente cómo debería suceder eso. La situación con la Oficina es mucho más compleja que la situación con el misal del altar u otros ritos sacramentales. Afortunadamente, al menos los monjes benedictinos tienen la opción de usar un Antiphonale Monasticum en gran medida intacto por la ruptura de Pío X.

[4] Uno ve un cambio más dramático en la explicitación de rúbricas. El Papa Clemente VIII realizó un importante “reinicio” del Misal de Pío V con el objetivo de aclarar las rúbricas. Cualquier edición del misal desde Pío X en adelante incluye un enorme bloque de rúbricas agregadas en el frente, que no estaba allí antes. Sin embargo, el punto general de que uno podría usar cualquier edición del misal es indiscutible; se aplicaría a la mayoría de las fiestas y al ciclo temporal.

 

 

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